29. Adanismo

Echeveria pilosa (Echeveria setosa)

Llamamos adanismo al hábito que tienen algunos de comenzar una actividad cualquiera como si nadie la hubiera ejercitado anteriormente. Esta forma de pensar afecta a cualquier área de la actividad humana: ciencias, artes, política, etc. se ven afectadas por esta concepción con la misma intensidad. 

Se ha dicho numerosas veces que es necesario conocer la propia historia, porque los que la ignoran se ven obligados a repetirla. Y aunque esto no es del todo cierto —la historia no se repite, se repiten las actuaciones— es evidente que quien no sabe —o no valora—lo sucedido en el pasado, corre el riesgo de repetir propuestas.

El adanismo conduce a algunos a descubrir numerosas veces la misma “Roma” o el mismo “Mediterráneo”. Esta manera de actuar traduce habitualmente ignorancia. Saber lo realizado anteriormente por otros supone esfuerzo por conocerlo y generosidad para aceptar que otros ya hicieron aportaciones al tema antes que ellos. Con frecuencia sus propuestas aburren a los conocedores y solo llaman la atención a los que son más incultos que ellos.

Esta actitud está muy vinculada al narcisismo. Hacer propuestas o realizaciones que —según ellos— jamás se han hecho, o que nunca se hicieron de la forma que ellos proponen, les hace sentir más importantes. 

La tendencia a actuar prescindiendo de lo ya existente, o de lo hecho antes por otros, afectaba en el pasado casi exclusivamente a los jóvenes. Su descubrimiento del mundo les impulsaba a probarlo casi todo, sin atender a las experiencias previas. Pero en los últimos años se viene practicando por adultos de todo el espectro social, incluido el campo de la actividad política.

En esta última actividad se dan otras formas de adanismo menos frecuentes. Son aquellos que, aunque conocen el pasado, lo desmerecen por ser eso, pasado, sin reconocer lo que de meritorio pueda haber en él. Su desprestigio del pasado les permite presumir de lo nuevo, de lo bueno que ellos, sus ideas y propuestas, representan.

Sería bueno recordar que, antes que nosotros, hubo otros muchos que aportaron ideas, propuestas y realizaciones que deberían ser tenidas en cuenta, no para sacralizarlas, sino para construir sobre ellas el mundo mejor al que todos aspiramos. 

28. Retrotopía

 Acanto (Acantus mollis)

Tomás Moro escribió en 1516 su obra Utopía. En ella describía una isla —llamada Utopía—en la que existía una sociedad ideal. Las dificultades de la realidad que él estaba viviendo le hicieron concebir este futuro en el que las terribles e injustas condiciones que conformaban su época serían superadas.

A lo largo del tiempo el concepto ha evolucionado y hoy en día se lo utiliza como sinónimo de perfección, como un objetivo inalcanzable. La utopía es una entidad que siempre se sitúa en el futuro, como un fin que creemos inalcanzable, y dado que la suponemos perfecta, es una aspiración a la que deberíamos tender.

En nuestro esquema clásico de pensamiento el futuro era algo no hecho y por tanto modificable, maleable. Con nuestras acciones podíamos conformarlo de acuerdo a nuestras aspiraciones. Sin embargo, el pasado se mostraba como algo ya hecho, solido, y por tanto inamovible, sobre lo que no podíamos incidir.

Así ha sido en el pasado, pero en los últimos años se está produciendo una situación en la que el futuro aparece como si hubiera dejado de ser sinónimo de esperanza y progreso para convertirse en un lugar donde proyectamos nuestras aprensiones y miedos. Y por ello tendemos a situar la utopía no en un futuro incierto, sino en un pasado idealizado, en el que las cosas nos parecían/eran mejores. Es lo que Zygmunt Bauman ha bautizado como retrotopía.

Ahora parece como si pasado y futuro hubieran intercambiado sus actitudes. El futuro se nos antoja poco modificable. Estamos convencidos de que en el porvenir los empleos no serán estables, que nuestros hijos tendrán una vida más precaria que la que hemos vivido nosotros, que las capacidades laborales serán cambiantes, si no sustituidas por robots, etc. Tenemos miedo de que todo aquello que considerábamos sólido —como ha escrito algún autor— se hubiera vuelto liquido —en palabra de Bauman—.

Parece como si nos hubieran/hubiéramos convencido de que la realidad es inevitable y que no tiene sentido luchar para cambiarla. En esta situación de miedo se está instalando una visión de que lo importante no es conseguir una sociedad mejor sino buscar la mejor posición individual en este mundo que se nos aparece peor e inmodificable.

Quizás deberíamos reflexionar, ante esta realidad presente y el futuro intuido, si tiene sentido la lucha solitaria o solo seremos capaces de modificarlos —si ello es posible— unidos.